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À l’occasion de Pâques !

À L’OCCASION DE PÂQUES !

Méditation de Pâques

8 Nous étions réunis à l’étage supérieur de la maison, éclairé par de nombreuses lampes.
9 Un jeune homme nommé Eutychus s’était assis sur le rebord de la fenêtre et, comme Paul prolongeait encore l’entretien, il s’endormit profondément. Soudain, dans son sommeil, il perdit l’équilibre et tomba du troisième étage. Quand on le releva, il était mort.
10 Paul descendit, se pencha vers lui, le prit dans ses bras et dit :
—Ne vous inquiétez pas ! Il est encore en vie.
11 Il remonta, rompit le pain, mangea, et continua de parler jusqu’au point du jour. Puis il partit.
12 Quant au jeune homme, il fut ramené chez lui indemne, au grand réconfort de tous.

En Actes 20, Paul fait ses adieux à ses amis de la région, et repart vers Jérusalem. Pour les ennemis du christianisme, Paul est désormais l’homme à abattre. D’ailleurs, un complot vient tout juste d’être déjoué. Mais ces menaces qui pèsent sur la vie de Paul ne semblent pas l’empêcher d’avancer et de servir le Seigneur. Il passe sa dernière journée à Troas et va reprendre la mer pour partager l’Évangile. Ce dernier jour dans cette ville est un dimanche, premier jour de la semaine, jour commémoratif de la résurrection du Seigneur, et les chrétiens tenaient spécialement leurs assemblées, le soir, après le travail, car on n’avait pas encore pu faire du dimanche un jour de repos. Ce soir-là, Paul, prolonge son discours qui précède la Cène.

Luc raconte en Actes 20.8-12 :

Nous étions réunis à l’étage supérieur de la maison, éclairé par de nombreuses lampes. Un jeune homme nommé « Eutychus » s’était assis sur le rebord de la fenêtre et, comme Paul prolongeait encore l’entretien, il s’endormit profondément. Soudain, dans son sommeil, il perdit l’équilibre et tomba du troisième étage. Quand on le releva, il était mort. Paul descendit, se pencha vers lui, le prit dans ses bras et dit : Ne vous inquiétez pas ! Il est encore en vie. Il remonta, rompit le pain, mangea, et continua de parler jusqu’au point du jour. Puis il partit. Quant au jeune homme, il fut ramené chez lui indemne, au grand réconfort de tous

Cette réunion s’est prolongée parce que c’était la dernière fois que Paul était en compagnie de ces croyants. Mais il se faisait tard et la fatigue d’une journée de travail pesait sur les paupières. Avec la chaleur de la pièce, le monde contenu dans la salle, les lampes à huile qui chauffaient aussi, il est assez logique que l’on cherchait de l’air. Il faisait chaud, même avec une fenêtre ouverte. Ce contexte, renforcé peut être par le son de la voix de Paul qui discourait sur des sujets théologiques pas forcément faciles à comprendre, a eu raison d’un jeune homme appelé Eutychus, qui s’endormit et chuta mortellement.

Il est clair que si le public était en train de somnoler, il y a dû y avoir un certain sursaut dans l’assistance. Luc, le médecin, est allé constater la mort du jeune homme suite à sa chute. Paul l’a suivi. Comme à chaque fois qu’il est question de résurrection dans la Bible, il n’y a pas eu de rite, pas d’incantation, mais de façon très simple, Paul a affirmé que le jeune homme est encore en vie.

Luc, l’auteur du livre des Actes, a choisi de mettre en miroir cette résurrection et un autre épisode que nous n’allons pas détailler qui se trouve en Actes 9.36-43, avec Pierre et Dorcas. Ces deux récits ont aussi plein de parallèles avec deux autres résurrections que l’on trouve dans l’Ancien testament avec Elie en 1 Rois 17.22-23 et avec Élisée en 2 Rois 4.

Ce n’est pas un hasard. Luc est intentionnel dans sa façon d’écrire. Elie – Élisée étaient des hommes de Dieu, remplis de l’Esprit, agissant avec puissance. Luc, choisit de mettre en parallèle Pierre et Paul de la même manière que les deux anciens prophètes. Au travers de son texte, Luc affirme que les deux apôtres ont été missionnés par Dieu et que le même Esprit les anime l’un et l’autre.

Il faut aussi réaliser que ce miracle intervient dans le cadre de la célébration de la Cène. D’ailleurs juste après la résurrection, Paul va célébrer la Cène, commémorant la victoire sur la mort et annonçant la victoire finale et définitive de Christ ! Ce miracle n’est en réalité qu’une illustration de la puissance de Jésus-Christ.

Il faut bien souligner le contexte dans lequel se passe cet épisode. Paul est pourchassé, on en veut à sa vie. Un complot vient tout juste d’être déjoué. Les gens savent qu’ils ne le reverront plus jamais… mais de voir Dieu agir, Dieu qui est capable de ressusciter un mort, c’est un puissant encouragement. Ses amis ne vont pas pouvoir garder Paul et le protéger, ils doivent le laisser partir, vers Jérusalem où les Juifs ont crucifié Jésus il y a quelques années à peine, ils doivent le laisser repartir, malgré leurs craintes et l’angoisse… Mais Dieu leur démontre qu’Il est là et qu’il a le dernier mot.  Cet épisode est un puissant encouragement en réalité.

Paul ne savait pas du tout ce qui l’attendait, bien qu’il avait une idée des souffrances vécues et qui n’allaient pas cesser. Et pourtant, il a continué à faire confiance à Dieu.

Paul avait médité sur l’œuvre de Christ. Et ça a changé sa vie. A l’occasion de Pâques, nous faisons de même. Nous nous souvenons de la croix, objet de torture, sur laquelle Jésus-Christ a donné sa vie par amour pour nous tous. Et nous nous réjouissons que cette croix n’est pas le dernier épisode de l’histoire. Christ est ressuscité, bien plus il vit aujourd’hui, et il a promis de revenir en puissance et en gloire. Ainsi, la croix vide et le tombeau ouvert démontrent une réalité puissante, qui ouvre le chemin d’une vie nouvelle à la suite du ressuscité.

La croix n’est pas juste un endroit où l’on peut contempler l’amour de Dieu, mais aussi une porte qui nous invite à entrer et vivre en relation avec Dieu, par la foi. 

Vivre par la foi, ce n’est pas l’expérimentation d’une puissance, mais l’expérimentation de la dépendance envers Dieu. C’est d’ailleurs bien plus souvent une expérience qui se vit dans la souffrance que dans l’abondance.

Vivre par la foi :

C’est vivre une vie d’allégeance envers le Dieu Souverain.

Une déférence à l’égard du Dieu qui sait tout.

C’est la reconnaissance de notre incompétence qui reçoit avec joie le pardon offert par le Dieu sauveur.

C’est le choix de la déchéance de notre orgueil, le refus de la manigance de nos certitudes et de l’excellence supposée de nos raisonnements.

C’est l’accueil de la paix intense du Dieu qui fait grâce.

Et l’expérimentation de la confiance dans le Dieu tout puissant.

C’est aussi la certitude d’une présence, celle du Dieu avec nous.

C’est enfin la récompense de celui et celle qui tiendra ferme jusqu’au bout, l’expression d’une cohérence entre ce que nous vivons et croyons.

En fait, vivre par la foi c’est la consistance du christianisme.

Ne vous inquiétez pas ! Il est encore en vie.

Non plus Eutychus, mais celui qui est l’Éternel et en qui nous sommes invités à placer notre espérance.


Matthieu Gangloff

Pâques, pâques, pâques!

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Christianisme sans chrétienté : une gageure ?

Christianisme sans chrétienté : une gageure ?

La parution en 2023, aux Éditions du Cerf (coll. Lexio), d’une édition revue et augmentée du livre La Fin de la chrétienté mérite une mention expresse, tant est stimulante et opportune la réflexion de l’auteur, la philosophe catholique Chantal Delsol.

De fait, si au Ve siècle de notre ère nombre de chrétiens ont cru que l’Église ne survivrait pas à l’Empire romain envahi par les barbares, aujourd’hui nous pouvons, en Europe occidentale, tomber semblablement dans la perplexité en contemplant le christianisme aux prises avec une véritable mutation démographique et culturelle. Or, après une analyse très fine de la situation, l’auteur ne se laisse pas aller à la mélancolie, mais promeut un mode d’existence chrétienne que les évangéliques ne réprouveront pas. Oh ! tout au plus aurions-nous amendé le type du « témoin muet de Dieu » (4e de couv.), proposé pour le chrétien d’aujourd’hui : les évangéliques veulent « lutter pour la foi qui a été transmise une fois pour toutes » (Jd 3), sans dénier la débâcle de la société de chrétienté…

C’est en l’occurrence une révolution culturelle que Chantal Delsol dépeint magistralement : un retour au paganisme après seize siècles de civilisation chrétienne, un retour facilité par « la récusation de la transcendance » (p. 46) au profit d’un métaphorisme édulcoré.

Il y a ainsi révolution morale. Transcrite en des lois dites sociétales, elle est portée par l’émancipation du désir individuel et par l’imposition d’une honte du passé de culture chrétienne. Résultat : « On rétablit le divorce que la Chrétienté avait aboli. On permet l’infanticide [sous forme d’IVG ou d’IMG] que les chrétiens avaient interdit …. On pare de légitimité l’homosexualité ou le suicide [éventuellement assisté], que l’Église naissante avait criminalisés. » (p. 75)

Il y a aussi, quant à la vision même du monde, révolution ontologique. Amenée par la sécheresse du rationalisme moderne, elle conduit au panthéisme et à l’écologisme, figurant derechef une nature enchantée et absolutisée. Ainsi, on se prévaut de l’urgence de la défense de l’environnement pour quitter le rationnel et ériger l’écologie en religion, avec ses prêtres et ses doctrinaires.

Cette révolution, précise Delsol, fait régresser des principes longtemps portés par le christianisme. Ainsi en est-il du concept de vérité, affranchi de l’obligation de certitude ; dès lors se dilue-t-il dans l’agnosticisme, typique des mythologies. Par suite, c’est la morale, se retrouvant seule, qui s’impose. Elle prend la forme de « l’humanitarisme » et la place des « religions de la transcendance » (p. 140) : la philanthropie supplante la vérité. Aussi, comme en paganisme, c’est l’« élite gouvernante [qui] décrète la morale, promeut les lois pour la faire appliquer, et éventuellement la fait appliquer par injures et ostracisme » (p. 149)…

Eh bien, avec un tel retournement de l’histoire, le christianisme, marginalisé, doit se soucier non plus de domination mais d’exemplarité, plaide Delsol ! Et, dis-je, de verbe juste.

Sylvain Aharonian

De fait, si au Ve siècle de notre ère nombre de chrétiens ont cru que l’Église ne survivrait pas à l’Empire romain envahi par les barbares, aujourd’hui nous pouvons, en Europe occidentale, tomber semblablement dans la perplexité en contemplant le christianisme aux prises avec une véritable mutation démographique et culturelle. Or, après une analyse très fine de la situation, l’auteur ne se laisse pas aller à la mélancolie, mais promeut un mode d’existence chrétienne que les évangéliques ne réprouveront pas. Oh ! tout au plus aurions-nous amendé le type du « témoin muet de Dieu » (4e de couv.), proposé pour le chrétien d’aujourd’hui : les évangéliques veulent « lutter pour la foi qui a été transmise une fois pour toutes » (Jd 3), sans dénier la débâcle de la société de chrétienté…

C’est en l’occurrence une révolution culturelle que Chantal Delsol dépeint magistralement : un retour au paganisme après seize siècles de civilisation chrétienne, un retour facilité par « la récusation de la transcendance » (p. 46) au profit d’un métaphorisme édulcoré.

Il y a ainsi révolution morale. Transcrite en des lois dites sociétales, elle est portée par l’émancipation du désir individuel et par l’imposition d’une honte du passé de culture chrétienne. Résultat : « On rétablit le divorce que la Chrétienté avait aboli. On permet l’infanticide [sous forme d’IVG ou d’IMG] que les chrétiens avaient interdit …. On pare de légitimité l’homosexualité ou le suicide [éventuellement assisté], que l’Église naissante avait criminalisés. » (p. 75)

Il y a aussi, quant à la vision même du monde, révolution ontologique. Amenée par la sécheresse du rationalisme moderne, elle conduit au panthéisme et à l’écologisme, figurant derechef une nature enchantée et absolutisée. Ainsi, on se prévaut de l’urgence de la défense de l’environnement pour quitter le rationnel et ériger l’écologie en religion, avec ses prêtres et ses doctrinaires.

Cette révolution, précise Delsol, fait régresser des principes longtemps portés par le christianisme. Ainsi en est-il du concept de vérité, affranchi de l’obligation de certitude ; dès lors se dilue-t-il dans l’agnosticisme, typique des mythologies. Par suite, c’est la morale, se retrouvant seule, qui s’impose. Elle prend la forme de « l’humanitarisme » et la place des « religions de la transcendance » (p. 140) : la philanthropie supplante la vérité. Aussi, comme en paganisme, c’est l’« élite gouvernante [qui] décrète la morale, promeut les lois pour la faire appliquer, et éventuellement la fait appliquer par injures et ostracisme » (p. 149)…

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Le mariage : ce que dit la Bible !

Le mariage : ce que dit la Bible 

Le mariage, réalité humaine commune, a bénéficié, dans l’histoire de la France, sinon d’une sacralisation, du moins d’une sorte de légitimation religieuse, avant d’obtenir une légitimation séculière. Mais aujourd’hui, force est de constater que l’institution du mariage elle-même est questionnée ; il n’y a plus consensus – en revanche le clivage des catholiques et des protestants s’estompe dans ce domaine…
Sylvain Aharonian, professeur d’Etique à l’IBN, esquisse dans cette vidéo le message de la Bible au sujet du mariage en mettant l’accent sur sa dimension d’alliance.

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Les abus sexuels, sortir de l’ombre !

Sortir de l'ombre, les abus sexuels

Les abus sexuels, sortir de l’ombre ! 

S’il y a un thème sur le devant de la scène médiatique, c’est bien celui des abus, sexuels surtout. Effet de mode ? Hélas, non. J’ai rencontré ce thème trop souvent dans des entretiens, pour encore penser qu’il s’agisse d’un phénomène marginal, ou qui épargnerait nos Églises. On ne peut donc que saluer l’initiative Stop Abus, lancée par le CNEF.

Sortir de l’ombre 

Avant que le thème arrive sur le haut de l’attention publique , l’Institut Biblique avait déjà organisé un Forum consacré aux abus sexuels en 2014, dont les textes ont été publiés depuis (Les Abus sexuels. Sortir de l’ombre, Excelsis 2017).

Pourquoi avoir anticipé ainsi la prise de conscience publique ? C’était surtout due à la conjonction entre deux facteurs : plusieurs d’entre nous (parmi les professeurs et les membres du CA) avaient rencontré la problématique, alors que notre formation professionnelle ou expérience personnelle ne nous y avait pas disposés. C’est l’écoute pastorale elle-même, et non un a priori psychologisant qui nous avait conduit à prendre conscience de l’ampleur du phénomène – tant par sa fréquence que par ses effets dévastateurs. Et, deuxième facteur en jeu, la présence de personnes en notre sein qui, par leur profession, étaient des spécialistes dans le domaine : la psychologue Agnès Blocher, qui travaillait auprès de jeunes en difficulté et offrait bénévolement des entretiens de soutien psychologique à nos étudiants ; l’ancien membre de la brigade des mineurs Fabrice Delommel, étudiant à l’ Institut à ce moment.  Ainsi, nous ne pouvions plus nous satisfaire du silence entourant le sujet, jusque dans nos programmes de formation théologique, mais devions faire un moins un premier pas, pour le sortir de l’ombre.

La Bible fait du mariage le seul cadre dans lequel la pratique de la sexualité plaît à Dieu. Elle rejoint donc sans restriction la condamnation de la société des abus sexuels, en particulier commis sur des mineurs. Notre réflexion et notre pastorale pourront tirer pleinement profit de l’apport des sciences humaines, fruit de la grâce commune. (Je me rappelle le dégoût ressenti quand je me suis rendu compte que les agissements d’un maître de stage correspondaient en tout point à ce que décrit la littérature, et quel courage l’étudiante, soutenue par l’équipe professorale, a dû déployer pour les dénoncer.) En même temps, la vision biblique de l’être humain se distingue aussi des consensus sociétaux. Du coup, on peut s’attendre à ce que le contexte plus large de l’éthique biblique soit un cadre particulièrement fécond pour la prise en compte du phénomène.

Les contributions consignées dans le livre restent d’une affligeante actualité. Il vaut toujours – hélas ! – la peine de les lire (ou relire). Ainsi nous serons mieux équipés pour offrir une écoute bienveillante à ceux qui nous entourent, dans nos Églises et hors de nos Églises. Il est probable qu’il y en ait plus d’un qui n’attendent que cela pour dire le secret qui leur pèse et les paralyse.

_________ Lydia Jaeger

De multiples questions se posent : quels sont les signes qui alertent d’une relation abusive ? Comment réagir quand on la soupçonne dans son entourage, y compris à l’Église? Faut-il pardonner sans condition? Pourquoi Dieu n’est-il pas intervenu quand on a crié à lui ? Le chrétien a-t-il le droit de recourir aux instances judiciaires du « monde »?

(Ces réflexions sont le fruit du premier « Forum de l’IBN », journée de réflexion organisée par l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne en novembre 2014. L’ouvrage offre au lecteur un guide éclairant qui l’aidera sur ce terrain semé d’embûches. Il s’appuie sur des compétences pluridisciplinaires, tant exégétiques et dogmatiques, que psychologiques et judiciaires.

Ont collaboré à cet ouvrage : Agnès Blocher, Fabrice Delommel, Lydia Jaeger, Émile Nicole, Elvire Piaget (†), Gladys Vespasien, Peter Winter).

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IA : « Ne soyons pas… sans intelligence »

Ne soyons pas… sans intelligence

Depuis quelques années, l’Intelligence Artificielle et ses usages se développent rapidement. L’IA suscite des débats sur les opportunités ou les dangers qu’elle représente, nous aimerions savoir quoi en penser. Anne Ruolt, professeur à l’Institut, sollicitée sur le sujet lors du dernier Centre Évangélique (« L’IA : le César, le Panoramix ou l’Astérix de votre vocation d’enseignant de la Bible ? ») nous livre ses réflexions sur le sujet.

ChatGPT, vous connaissez ?

En 1968, à propos de l’ordinateur qui apparaissait dans les universités et en entreprises[1], H. Blocher écrivait dans son article « Les évangéliques & l’ordinateur » :

« On fait souvent aux chrétiens la réputation des carabiniers, celle d’arriver toujours en retard. Quand la technologie moderne met au point de nouveaux moyens d’action ou de communication (cinéma, télévision), ils commencent par y flairer une invention diabolique (et ils laissent le champ libre au diable, qui en profite pour s’en servir le premier) ; longtemps après, cependant, ils se rendent compte qu’ils pourraient, eux aussi, en tirer parti, pour la diffusion et la défense de l’évangile. L’ordinateur des évangéliques servira d’abord à l’apologétique, à l’évangélisation en milieu universitaire […] »[2].

Ni l’IBPhile, ni le Centre Évangélique ne sont en retard à propos de l’Intelligence Artificielle (IA) ! En effet, depuis le 30 novembre 2022, ChatGPT, -Chat pour agent conversationnel ; GPT pour Generative Pre-trained Transformer ou transformeur génératif pré-entraîné-, tous en parlent ! Alors que Sciences Po Paris, inquiète, interdisait l’usage de ce « robot » à ses étudiants, la célèbre MIT (Massachusetts Institute of Technology, Institut de technologie du Massachusetts) s’enthousiasmait pour cette innovation et encourageait ses étudiants à s’en servir.

En 1993 déjà, V. Vinge (1944-), mathématicien, mais aussi auteur de roman de science-fiction, conceptualisait la peur de l’innovation informatique sous le nom de « singularité technologique » et prophétisait ceci : « D’ici trente ans, nous aurons les moyens technologiques de créer une intelligence surhumaine. Peu de temps après, l’ère humaine sera terminée. »[3] En 2023, alors qu’existent déjà les calculatrices, les microscopes, les télescopes, les IRM, les traducteurs en ligne, les grues, etc., qui accélèrent, précisent, décuplent les capacités biologiques de l’homme, l’espèce humaine est toujours là, et ce sont davantage les guerres et le COVID qui la font trembler.

Pour l’ingénieur L. Julia (19660-), père de Siri, « l’intelligence artificielle n’existe pas ». Il parle d’Intelligence Augmentée. Comme pour son collègue Y. LeCun (1960-), prix Turing (2018) : « l’intelligence artificielle est un moyen d’amplifier » les aptitudes naturelles de l’homme, et non de la remplacer. C’est concevoir l’IA comme un nouvel outil au service de l’Intelligence Humaine (IH) comme le fut la « Pascaline », en 1642, la première machine à calculer, fabriquée par le jeune Blaise Pascal (1623-1662), pour faciliter le travail de son père nommé premier président à la Cour des aides de Normandie. Pourtant, alors que les premières calculatrices électroniques apparaissent en 1961, leur autorisation au baccalauréat ne remonte qu’à 1980, mais à cette époque déjà, quel ingénieur aurait pu s’en passer dans son travail ? Aujourd’hui, quel comptable, quel secrétaire, quel bibliothécaire, pourrait travailler sans ordinateur et sans Internet ? Alors, qu’en est-il de notre rapport à l’IA ?

Après un mot sur l’histoire de cette innovation, deux mots sur le rapport de l’homme à l’IA, nous terminerons avec trois mots sur ce qui contribue au développement de l‘IH et ce que l’IA peut apporter à l’IH des chrétiens.

1 .Un mot sur l’histoire des trois printemps de l’IA

C. Villani (1973-) définit l’ambitieux objectif des chercheurs en IA ainsi : « comprendre comment fonctionne la cognition humaine et la reproduire ; créer des processus cognitifs comparables à ceux de l’être humain » [1]. Il s’agit donc de créer un outil qui réponde simplement au texte ou à la voix humaine, comme le ferait un humain expert. La première grande date, 1943, est celle de la modélisation mathématique du neurone humain pour le répliquer, établie par W. McCulloch (1989-1969) et W. Pitts (1923-1969). S’ensuivirent une succession de saisons fastes pour la recherche puis d’hibernation, faute de moyens.

Le premier printemps de l’IA (1950-1973) commence en 1950 par la construction de la machine de Turing. Le néologisme « IA » est forgé en 1956 par l’américain J. McCarthy (1927-2011) du MIT (Massachusetts Institute of Technology) à l’occasion d’un colloque au Dartmouth College. L’IA désigne alors une nouvelle discipline universitaire. On est très loin du Maschinenmensch de Métropolis (1927) qui a inspiré C3PO de Star Wars (1977) ! Les premières applications sont des traducteurs linguistiques. Pour des questions éthiques, les budgets sont coupés. Le deuxième printemps (1981-1986) est marqué par l’essor des systèmes experts, mais est arrêté par le développement des micro-ordinateurs qui attirent les capitaux des investisseurs. Le troisième printemps court depuis 1990. Les ordinateurs sont toujours plus puissants et leur mémoire, plus grande. La quantité de ressources (Data) explose et permet d’entraîner les algorithmes à accomplir différentes tâches.

Nous verrons bientôt si Julia a raison de penser que nous sommes à la veille d’un nouvel hiver. En tout cas, aujourd’hui, on distingue trois catégories d’IA. ChatGPT 3 appartient à la première, celle des IA faibles ou étroites dénommées ANI (Artificial Narrow Intelligence) qui sont capables de réaliser, en quelques secondes, une seule tâche de manière quasi parfaite.

Par exemple, rédiger un texte administratif, résumer un article, conduire automatiquement une voiture, réaliser une image, une mélodie, reproduire une voix. Les prochaines versions de ChatGPT, comme le projet français kuytai, appartiennent à la seconde catégorie d’IA : l’IA générale ou profonde dénommée AGI (Artificial General Intelligence). Ces algorithmes, multitâches, devraient être capables de réaliser n’importe quelle tâche cognitive comme le ferait un humain. L’IA de « troisième type » est l’IA forte ou super-intelligente dénommée ASI (Artificial Super Intelligence). Elle devrait savoir pourquoi elle accomplit ces différentes tâches, autrement dit, montrer des signes d’une conscience propre. Ce modèle relève de la science-fiction pour de nombreux spécialistes comme Julia et déjà Turing. Pour eux, la machine ne pense pas, elle imite l’homme, car un algorithme n’a ni conscience, ni libre arbitre. A. Pouget, Professeur à l’Université de Genève, qui estime proche l’avènement d’une IA de ce type, prend la précaution de parler de la « conscience » sans rapports avec la définition des philosophes laissant supposer l’invention d’une théorie de « conscience artificielle ».

2. Deux mots sur les effets des innovations techniques

Le mythe des robots humanoïdes

Avant l’effet Deep Blue qui, en 1997, a battu Kasparov aux échecs, le mythe du robot créé par l’homme, à son image, et qui le supplante, a nourri toutes sortes de fantasmes. En 1769 déjà, J. W. von Kempelen (1734-1804) fabriquait « le Turc joueur d’échec », un automate, qui a battu aux échecs de grandes figures de l’époque, dont Napoléon Bonaparte (1769-1821). Mais c’était une supercherie. C’est un fameux joueur d’échec, dissimulé sous la table, qui déplaçait les pièces magnétiques.

Le mythe de Golem illustre l’humanoïde archétype à la fois du rédempteur et du monstre. Ce récit, qui trouve sa source dans la Cabale juive (XIIe), met en scène un sage rabbin qui, pour protéger sa communauté, fabrique une créature humanoïde avec de la boue et lui donne vie par une opération mystique. Le Golem suit mécaniquement les ordres. Il est dépourvu de libre arbitre et de conscience du bien ou du mal. L’analogie avec l’IA met en évidence l’effet utilitaire, et facilitant, de l’outil créé par l’homme. En médecine par exemple, il détecte plus efficacement que l’œil du radiologue certaines tumeurs. Cependant, mal contrôlé, ou interprétant mal les ordres, le Golem pouvait devenir dangereux, mais son maître pouvait le désanimer, et il redevenait poussière. L’analogie avec l’IA met en évidence la peur de l’homme d’être dominé par des algorithmes qui s’emballent de façon incontrôlée, et qui, au lieu de le protéger, lui nuise jusqu’à l’éliminer. Cette crainte, qui est celle du survivaliste S. Altman, le patron de ChatGPT, et le sujet de films de science-fiction, n’est-elle pas, en miroir, une forme de réminiscence édénique inconsciente, où l’homme, créé en image de Dieu, voulant se faire l’égal de son Créateur, voit la situation lui échapper et bien des conséquences pénibles l’atteindre ?

Les innovations techniques et les hommes

L’IA va, nous dit-on, opérer la quatrième grande révolution dans l’histoire des techniques de communications, après l’imprimerie au XVe siècle, la radio et la télévision à partir de la fin du XIXe siècle, l’ordinateur et Internet depuis le milieu du XXe siècle. Mais c’est oublier l’invention de l’écriture ! Platon n’a pas manqué de l’évoquer dans Phèdre pour fixer la fonction et les limites des techniques. C’est l’histoire de Theuth, qui, dans la mythologie égyptienne, est la divinité qui a inventé l’écriture. Alors qu’il cherchait à persuader le roi Thamous que son invention allait servir de « remède pour soulager la science et la mémoire » et « rendre les Égyptiens plus savants », le roi, d’un autre avis, lui rétorqua :

« Tu as trouvé le remède, non point pour enrichir la mémoire [pour Platon, être intelligent, passait par la mémorisation des connaissances], mais pour conserver les souvenirs qu’elle a. Tu donnes à tes disciples la présomption qu’ils ont la science, non la science elle-même. Quand ils auront, en effet, beaucoup appris sans maître, ils s’imagineront devenus très savants, et ils ne seront que … des savants imaginaires.[1] »

De même que posséder une belle bibliothèque chez soi ne rend pas automatiquement savant, l’écriture, si elle permet de conserver l’information, ne rend pas savant comme par enchantement. Pour cela, l’homme doit savoir exploiter ce qui est écrit ! Contrairement aux outils qu’il créé pour lui faciliter le travail, seul l’homme est un être pensant.

L’imprimerie, qui permet de diffuser des écrits en plus grand nombre et à moindre coût, engage à exercer le discernement. V. Hugo n’écrivait-il pas : « Ceci tuera cela, le livre tuera l’édifice [pour parler de l’Église] » ?[1] À Strasbourg, une statue représente Gutenberg une feuille de papier en main sur laquelle il est écrit : « Et la lumière fut ». Cela fait écho autant au texte de la Genèse qu’au siècle des Lumières qui prend ses distances vis-à-vis du message de l’Évangile. La technique ne garantit pas la teneur des textes diffusés, et ceci bien avant qu’Internet et les réseaux sociaux n’apparaissent !

Aussi nous ne nous étonnons pas que l’invention du téléphone ait provoqué toutes sortes de craintes. Si G. Claisse évoque à son propos en 1993 les mythes « de la convivialité, de l’ubiquité, et de l’indifférenciation, voire de l’ouverture sociale » [2], un siècle plutôt, en 1893, le Cosmopolitan qualifiait le téléphone « d’ersatz de sociabilité [qui] rend les hommes plus paresseux, moins enclins à se rendre visite[…] Il donne naissance à une collectivité plus vaste mais moins profonde »[3]. Pourtant, en réduisant les distances, l’innovation a permis d’appeler plus vite les secours et de sauver des vies, comme, à un autre titre, « la Bible par téléphone » !

Nous avons fait l’expérience de demander à trois IA (ChatGPT, Bars de Google et Biblemat de Polepaka) d’expliquer comment décider si, dans Jean 7.36-37, les fleuves d’eau vives coulent du sein de Jésus ou du croyant. Elles ont conclu que l’on ne peut pas trancher et recommandent de consulter des commentaires, preuve qu’à ce jour, il reste toujours plus efficace de lire un bon commentaire pour faire le point sur une interprétation délicate. Cependant, la traduction ou le résumé quasi instantané d’un texte est bluffant. Vous avez un texte à préparer pour la radio et vous n’êtes pas un as du français ? L’IA le fera pour vous en lissant le style, mais ne comptez pas sur elle pour réaliser l’enquête de terrain à votre place. Elle vous aidera à résoudre un problème de programmation informatique en vous évitant les tâches fastidieuses et vous faisant ainsi gagner beaucoup de temps. Il en ira de même pour concevoir un emploi du temps complexe comme celui de l’Institut biblique, ou encore pour concevoir vos illustrations et contourner ainsi le problème des droits en matière d’image.

Mais ce que génère avec aplomb l’IA doit toujours être vérifié, comme du reste toutes les informations collectées sur la toile et même ce que nous trouvons dans les livres. Dans tous ces cas, nous avons besoin de savoir qui écrit, à qui, dans quel contexte, pourquoi et comment. Il y a cependant une difficulté de fiabilité propre aux IA. En effet, sauf exception, l’IA donne toujours une réponse, celle qui est la plus probable, mais ne cite jamais de références ou, parfois, en invente. C’est pourquoi, à ce jour, l’IA est inappropriée pour un travail scientifique qui exige que le lecteur puisse vérifier la qualité des sources. Biblemat, l’IA qui se veut « chrétienne », fondée par S. K. Polepaka, n’y échappe pas.

Quelles autres applications imaginer pour l’évangélisation ? L’agent conversationnel « Text with Jésus », qui donne l’illusion de converser directement avec Jésus, Marie ou les disciples, est un outil contestable, d’un point de vue éthique et théologique. D’une part, il donne l’illusion de parler directement avec des morts, d’autre part, il présente Jésus comme un distributeur automatique de conseils, et éloigne de l’étude personnelle intelligente de la Bible. Les personnes intelligentes sauront aller à la source, en tout cas les chrétiens doivent les y accompagner !

Dans son article « ChatGPT pourrait-il faire des disciples ? », J. Waston, du Mouvement de Lausanne, souligne une autre difficulté de cette technologie nouvelle : en donnant l’illusion de relations interpersonnelles directes, l’IA déshumanise. L’activité de l’Église ne se résume pas à délivrer des enseignements : la communion fraternelle, les prières, la fraction du pain exigent la présence et le partage avec de vrais humains.

Pour nous, l’IA est davantage un « outil » qu’un « agent » conversationnel, comme en témoigne cette autre expérience faite par le pasteur méthodiste J. Cooper. En octobre dernier, il a demandé à l’IA d’organiser son culte, pour, dit-il : « amener une bouffée d’air moderne ». L’évaluation de son expérience tient en ces quatre mots : « en bref, c’était ennuyeux »[4]. Le manque de créativité peut donner le sentiment de production ennuyeuse même si tout est exprimé dans une langue quasi parfaite. En l’absence d’un prédicateur bien formé, pour quelqu’un qui ne serait pas en capacité de préparer un culte substantiel, structuré et dans une langue claire, encore vaut-il mieux, comme au XIXe siècle, lire un bon sermon d’un bon auteur, tiré d’un livre ou d’Internet !

3. Trois mots sur ce qui augmente l’IH.

L’éclairage de l’imagerie médicale

Les recherches menées grâce de développement de l’imagerie médicale ont permis de mettre en évidence la notion de plasticité du cerveau humain que la neurobiologiste C. Vidal définit comme la « capacité du cerveau à se façonner au gré de l’histoire vécue. Rien n’est jamais figé dans nos neurones, quels que soient les âges de la vie ».[1]

Cet exemple des jongleurs illustre ce dont il s’agit. En 2004, une recherche universitaire, menée en Allemagne, a montré que lorsqu’un groupe s’est entraîné intensivement à jongler pendant 3 mois, une expansion de la matière grise d’une zone du cerveau peut être mise en évidence par une IRM. Ensuite, après 3 mois d’arrêt de l’entraînement et de la pratique, l’expansion diminue. Cependant, elle épaissit de nouveau lorsque l’entraînement intensif reprend. Le même constat est fait auprès des chauffeurs de taxis londoniens dont l’examen professionnel est très exigeant, ainsi qu’auprès de musiciens.

L’entraînement permet de développer son cerveau, un peu comme les séances de musculation pour les biceps ! Le travail est un premier facteur d’augmentation naturel de l’IH !

Le psychiatre B. Cyrulnik, grâce à l’imagerie cérébrale utilisée auprès des orphelins en Roumanie, a de même constaté que la stimulation psycho-affective de l’enfant par l’adulte, est nécessaire à son développement cognitif, et c’est là un autre facteur d’augmentation de l’IH.

On se souvient que, sous la présidence de N. Ceaușescu (1918-1989), de nombreux enfants avaient été placés dans des orphelinats d’État où ils étaient nourris, vêtus, et tenus propres, mais sans qu’aucun adulte n’ait de temps à leur consacrer. Qualifiés de déficients mentaux, ces orphelins se balançaient d’avant en arrière sur leur lit et les scanners confirmaient une atrophie des deux lobes préfrontaux et des circuits limbiques. Cyrulnik affirme avoir refait passer un scanner à ceux de ces jeunes enfants qui avaient pu être placés dans des familles d’accueil à Toulon, et où ils avaient pu être entourés, cognitivement stimulés par des jeux, des comptines et des paroles qui leur étaient adressés. Il a constaté que les connexions, absentes des scanners initiaux, s’étaient faites. Les relations sociales, liées à l’attachement, participent donc au développement cognitif.

Les travaux de la pionnière du concept de résilience, la psychologue E. Werner (1929-2017), sont aussi éloquents. La résilience répond à cette question : Qu’est-ce qui permet de « rebondir » après un traumatisme ? En 1982, elle constate qu’une fois devenus adultes, 28 % des 545 enfants nés en 1955 au sein de familles socialement démunies et fragiles à Hawaï n’avaient pas été fracassés par leur contexte de vie. Elle relève que ces enfants avaient bénéficié d’un soutien familial solide, de chaleureux rapports parents-enfant ou de « tuteurs de résilience » comme des enseignants, des assistants sociaux ou des amis. Ils étaient intégrés à une Église ou un groupe d’YMCA.

Les relations sociales chaleureuses et saines sont un autre facteur important du développement cognitif.

À cela, il faut au moins ajouter le sommeil. En dormant, notre cerveau consolide les apprentissages du jour et permet d’oublier le trop-plein ! Lorsqu’une décision est difficile à prendre, la sagesse populaire ne dit-elle pas, que la nuit porte conseil ? La veille d’un examen, il faut DORMIR !

L’IA, en tant qu’outil pour alléger et rendre plus efficace le travail de l’homme, au même titre que les réseaux sociaux ou Internet, ne peut pas remplacer ces facteurs. Au contraire, une relation inadéquate à l’IA favorisera la déshumanisation, et atrophiera l’IH.

L’intelligence et les intelligences

Puisque l’IA cherche à imiter et reproduire l’IH pour augmenter ses performances, qu’est-ce que l’IH ?

La définition fonctionnelle d’A. Pouget est la plus minimaliste : « L’intelligence, ce sont toutes les fonctions contrôlées par le cerveau »[1]. Julia pointe la capacité créatrice de l’homme : « L’intelligence : capacité de casser les règles, d’innover, de s’intéresser à ce qui est différent, à ce que l’on ne connaît pas […] Ce qui est considéré aujourd’hui comme de l’intelligence peut ensuite être vu comme de la simple connaissance ».[2]

D’autres auteurs parlent de l’intelligence multiple[3]. Le principe, forgé par H. Gardner (1943-) en 1983 puis enrichi en 1993, et revu en 2016, est le plus complet. Il parle d’un spectre de huit habiletés, avec une demie supplémentaire (la 8,5e) : l’intelligence existentielle ou spirituelle qui affecte toutes les autres et les oriente, pour le meilleur ou pour le pire.

Les huit autres intelligences sont regroupées en quatre types : les intelligences scolaires comprennent les facultés linguistiques et logico-mathématiques ; les intelligences méthodologiques qui correspondent aux facultés kinesthésiques et visuo-spatiales ; les intelligences environnementales qu’il nomme : naturalistes et musicales ; les intelligences d’actions qui sont les intelligences interpersonnelles et intrapersonnelles.

0. Houdé parle de formes cognitives compatibles avec l’imagerie cérébrale, et loue Gardner d’avoir « eu le mérite d’introduire la notion très “biologiquement compatible’’ de diversité dans l’intelligence humaine »[4] et d’avoir incité à enseigner en prenant les différents sens en considération.

Alors que l’IA est adaptée à la maîtrise des connaissances déclaratives, c’est-à-dire l’exposé des faits, des dates, des lois… et des connaissances procédurales, en rédigeant, résumant ou traduisant automatiquement des textes, elle n’est pas adaptée à produire des savoirs conditionnels et conceptuels, faisant appel au discernement et à la créativité, le propre de ce que l’on attend d’une intelligence humaine, d’une prédication nourrissante et vivifiante. Notons que les termes attribués aux qualités de Daniel et ses compagnons témoignent d’aptitudes à plusieurs facettes qui leur permettaient de comprendre et d’interpréter mieux que les autres : « Dieu accorda…de la connaissance, de l’intelligence (ou discernement) dans tout ce qui concernait les lettres et de la sagesse » (Da 1.17).

La métaphore du cœur et les trois caractéristiques de l’IH

Mais qu’est ce qui caractérise l’IH ?

L’intelligence, dans la tradition sémitique, c’est le cœur, c’est elle qui oriente et impacte toute l’existence de l’homme, comme « l’intelligence n° 8,5 » chez Gardner. Le champ sémantique est plus étroit chez les grecs. C’est pourquoi, comme le relève H. Blocher dans Le cœur fait le théologien, en citant le résumé de la Loi en hébreu : « Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » (Dt 6.5), le Nouveau Testament traduit en y ajoutant : « de toute ton intelligence » (Mt 22.37 ; Marc 12.29-30 ; Luc 10.26[1]). Alors que la performance de l’IH est déterminée par la grandeur et la bonne orientation du cœur de l’homme, la force de l’IA dépend de la performance des algorithmes créés et entraînés par les ingénieurs.

H. Blocher pose encore trois caractéristiques de l’IH :

  1. La faculté de rassembler les choses éparpillées pour sortir du chaos et comprendre.
  2. Notons que l’IA rapproche les étiquettes des données pour répondre à un « prompt » et non pour sortir d’un chaos, ni pour comprendre.

  3. Le tissage de liens entre des objets que l’on distingue et que l’on relie à la fois. Mais le travail de l’intelligence est aussi le travail du discernement.
  4. L’IA fusionne les données, sans discernement, selon le principe des probabilités.

  5. La sensibilité à la loi, qui s’impose pour maintenir le raisonnement vrai, des prémisses à la conclusion.
  6. L’IA applique servilement des algorithmes, sans raisonnement, ni recherche de vérité, ni finalités intrinsèques.

Ne soyons pas … sans intelligence

L’objet de l’IA, celui de chercher à reproduire l’IH, la meilleure qui soit, rappelle que l’homme est créé de façon remarquable, à l’image d’un Créateur encore plus exceptionnel. L’homme est le joyau de la création divine, comme le rapporte l’Écriture et en témoignent les prouesses —encore imparfaites— de l’IA, mais qui ne vont pas manquer de s’améliorer grâce au formidable travail des ingénieurs. Déployer ses capacités intellectuelles pour fabriquer des outils pratiques à utiliser, pour servir à dominer la création, afin d’y vivre plus confortablement en libérant l’homme de certains travaux fastidieux, répétitifs, et très pénibles, participe au mandat créationnel de l’homme.

Alors que l’intelligence biologique est augmentée et renforcée par le travail intellectuel comme par l’exercice physique, par l’attachement comme par les relations sociales, et qu’elle nécessite le sommeil pour être consolidée et purgée, elle est aussi soutenue, accélérée, amplifiée, par des outils tels que l’écriture, l’imprimerie, le téléphone, les mass-médias, l’ordinateur, l’Internet, et l’IA… pour peu que ces outils soient utilisés à bon escient. Et c’est là que le bât blesse.

En matière d’éducation, selon un raisonnement sophistique, si l’IA peut rétablir une certaine forme d’égalité sociale, en faisant par exemple à leur place les devoirs des enfants qui ne bénéficient pas de soutien parental dans ce domaine, cela détournera un plus grand nombre d’élèves du temps de travail personnel indispensable pour s’entraîner et faire travailler ses neurones, afin, comme les jongleurs, de développer sa matière grise. Mais interdire l’IA ne servirait à rien. C’est apprendre à l’utiliser avec intelligence qui sera utile. « Je t’instruirai et te montrerai la voie que tu dois suivre; je te conseillerai, j’aurai le regard sur toi. Ne soyez pas comme un cheval ou un mulet sans intelligence: on les freine avec un mors et une bride, dont on les orne, afin qu’ils ne te bousculent pas » (Ps 32.8-9) affirme le Dieu de la Bible.

Si l’intelligence y est synonyme de cœur, la prophétie : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau » (Ez 36.26), donne une première clé pour l’intelligence bien orientée. Le psalmiste nous en donne une deuxième en affirmant quelle est la source d’une raison saine : « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. La vraie intelligence est en tous ceux qui agissent selon cette crainte » (Ps 111.10). La troisième clé est celle formulée par l’apôtre Paul, qui enjoint les chrétiens de Rome à : « ne pas se conformer pas au siècle présent, mais à être transformés par le renouvellement de l’intelligence, afin qu’ils discernent quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait » (Rm 12.2). Les effets de l’œuvre de Jésus-Christ à la Croix s’appliquent jusqu’à donner à notre IH sa juste orientation, et devraient nous faire réfléchir aux bonnes pratiques des outils qui sont à notre disposition, l’IA comme les autres.

Comme le gouvernement avec le lancement de « MIA Seconde » au lycée, puissions-nous à l’IBN comme dans les Églises, contribuer à bien entraîner l’IH du peuple de Dieu, en s’appropriant et en développant les bons outils, mais sans oublier que ceux-ci ne se substitueront jamais à la nécessaire œuvre de l’Esprit dans les cœurs !

_________ Anne Ruolt

[1] Les micro-ordinateurs ne se développent qu’après 1980 en France, le Web, à partir de 1989, le concept de smartphone, en 2007.

[2] Henri, Blocher, « Les évangéliques et l’ordinateur », Le Bon Combat, no 10, octobre 1968, p. 5.

[3] Vernor, Vinge, « The coming technological singularity : How to survive in the post-human era », Whole Earth Review, no 10, 1993, p. 352‑363.

[4] Cédric, Villani, Donner un sens à l’intelligence artificielle pour une stratégie nationale européenne, Rapport demandé par le premier ministre, Edouard Philippe, Paris, République française, 8 mars 2018, p. 9.

[5] Platon, Phèdre, in œuvres complètes, IV, Paris, Les Belles lettres, 1933, p. 274e‑2275.

[6] Victor, Hugo, « Ceci tuera cela. », dans Notre Dame de Paris, Paris, Ollendorff (1904-1924), 1832, p. L. 5 ch 2).

[7] Gérard, Claisse, Frantz, Rowe, « Téléphone, communication et sociabilité: des pratiques résidentielles différenciées », Sociétés Contemporaines, vol. 14, no 1, 1993, p. 166‑167.

[8] Cité par Rémi, Noyon, « Voilà ce qu’est le téléphone : ça sonne et vous vous mettez à courir », L’Obs, 10 août 2015.

[9] Rédacteur : « États-Unis: L’intelligence artificielle à la place du pasteur était ‘’ennuyeuse’’ », Évangéliques point info, site evangeliques.info (20/10/2023)

[10] Catherine, Vidal, « La plasticité cérébrale : une révolution en neurobiologie », Spirale, vol. 63, no 3, 2012, p. 19.

[11] Alexandre, Pouget, Intelligence artificielle vs. intelligence humaine par Alexandre Pouget (14-20 mars 2022), Conférence, Genève, 17 mars 2022, sur Youtube.

[12] Luc, Julia, L’intelligence artificielle n’existe pas : Le cocréateur de Siri déconstruit le mythe de l’IA !, Paris, J’ai lu, 2020., p. 117.

[13] Robert Sternberg (1949-), distingue les intelligences : analytiques, créatives et pratiques ; Daniel Goleman (1946-) désigne par intelligences émotionnelles et sociales qui correspondent aux inter- et intra-personnelles de Gardner ; Robert Cooper (1947?) préfère parler des 3 cerveaux : un dans le crâne, un autre dans le cœur et le viscéral.

[14] Olivier, Houdé, L’intelligence, Paris, PUF, 2021, p. 9.

[15] Henri, Blocher, « Le cœur fait le théologien », Fac Réflexion, no HS, 1982, p. 2‑16.

Autres documents consultés :

Bertrand Jean-Marie, « Test de Turing : jeu d’imitation ou test d’intelligence ? », Quaderni, vol. 1, no 1, 1987, p. 35‑45

Bocquet, Pierre-Yve, « 8 expériences qui révèlent les mécanismes de l’apprentissage », Science et vie, no HS, 2017.

Dehaene Stanislas, « La consolidation des apprentissages et l’importance du sommeil, conférence, Collège de France », dans Collège de France, 27 août 2014, site institutionnel.

Gardner Howard, Les formes de l’intelligence, Paris, Odile Jacob, 2017-2022, 480 p.

Gardner Howard, Les intelligences multiples : la théorie qui bouleverse nos idées reçues, Nouvelle édition remaniée, Paris, Retz, « Petit forum », 2008

LeCun Yann, L’apprentissage profond : une révolution en intelligence artificielle, conférence, Paris, 2016, sur Youtube

MacCarty, John, Minsky, Marvin, Rochester, Nathaniel, et al., Aproposal for the Dartmouth Summer Research Project on artificial intelligence, Dartmouth college, 31 août 1955, p. 13.

Munier Brigitte, Robots : le mythe du golem et la peur des machines, Paris, Éditions de la Différence, « Les essais », 73, 2011

Neher André, Faust et le Maharal de Prague : le mythe et le réel, Paris, Presses universitaires de France, « Questions », 11, 1987

Pickover Clifford A., La fabuleuse histoire de l’intelligence artificielle, Dunod, 2021,

Pouget Alexandre “Neurosciences et intelligence artificielle : liens et incidences sur les enjeux sociétaux” conférence, Genève, 23 mars 2023., sur vimeo.com

Spire Antoine, La résilience : entretien avec Boris Cyrulnik / Nicolas Martin, Antoine Spire & François Vincent, Bord de l’eau (le). [Lormont], « Nouveaux classiques », 2009, vidéo sur mediatheque.merignac.

Turing Alan M., « I.—Computing machinery and intelligence », Mind, vol. LIX, no 236, Octobre 1950, p. 433‑460 

Werner Emmy E. et Smith Ruth S., Vulnerable, but invincible: a longitudinal study of resilient children and youth, New York, McGraw-Hill, 1982

Werner Emmy, « Resilience and recovery findiings from the kauai longitudinal study », Research, Policy, and practice in children’s mental health, vol. 19, no 1, T 2005, p. 11‑14

Woollett K Maguire E.A. et Spiers H.J., « London taxi drivers and bus drivers: a structural MRI and neuropsychological analysis. », Hippocampus, vol. 16, no 12, 2006, p. 1091‑1101.

Zuk Jennifer Benjamin Christopher Kenyon Arnold et al., « Behavioral and Neural Correlates of Executive Functioning in Musicians and Non-Musicians », PLOS ONE, vol. 9, no 6, Juin 2014.

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Sur « L’amour de Dieu »

SUR « L’AMOUR DE DIEU »

Car je prends plaisir à l’amour…

Car je prends plaisir à l’amour bien plus qu’aux sacrifices,

à la connaissance de Dieu bien plus qu’aux holocaustes.

Osée 6.6

Ce verset de l’Ancien Testament orne la salle de culte de l’IBN. C’est un emplacement bien choisi pour ce texte. En effet, par le prophète, Dieu donne ici une réponse à la pratique cultuelle d’Israël en cette période de la fin du Royaume du Nord.

Alors que le peuple semble vouloir rendre à Dieu un honneur particulier, rempli de piété, avec des rites bien accomplis, dans le bon ordre, sous la bonne forme… le Seigneur ne se laisse pas duper. Il sait que le peuple ne se repend pas réellement de ses péchés.

La louange apportée sonne faux. La repentance vécue n’est que de façade, et le retour à Dieu plein de pensées déshonorantes. Le peuple se tourne vers Dieu pour lui rendre un culte, mais les injustices dans le pays sont nombreuses, l’idolâtrie partout présente, et la piété est plus superstitieuse que réelle.

Par la voix du prophète Osée, l’interpellation de Dieu est donc très forte.

Car je prends plaisir à l’amour bien plus qu’aux sacrifices,

à la connaissance de Dieu bien plus qu’aux holocaustes.

Ce n’est pas que les prophètes méprisaient le culte rituel, avec des éléments liturgiques, mais puisque la démarche du peuple est superficielle, le Seigneur n’en tient pas compte et ses prophètes ne peuvent qu’annoncer un message de jugement, et confirmer la venue du châtiment qu’Israël essaie d’éviter.

Dieu merci nous ne sommes pas comme eux… Quoi que…

Ces choses ont été écrites pour nous enseigner. Et l’on ne peut pas passer vite.

Le « circulez, il n’y a rien à voir ne s’applique pas pour le chrétien qui cherche à discerner la voix de Dieu dans sa Parole ». Il y a bien des activités, bien des projets, bien de l’énergie dépensée pour « la gloire de Dieu » qui ne sont pas motivés par l’amour.

L’apôtre Paul dans la fameuse tirade sur l’amour (1 Cor 13), met en garde contre le même phénomène d’activité religieuse, pieuse, mais vide d’amour pour Dieu.

Bien des motivations peuvent nous pousser à l’action.

L’orgueil, la volonté de prouver quelque chose à quelqu’un, ou à soi-même, voire même à Dieu. Des complexes, des peurs, la confusion entre l’être et le faire, la tradition, l’habitude, la culpabilité, et plein d’autres choses peuvent être à la source d’un service ou d’une activité dite pour Dieu.

Car je prends plaisir à l’amour bien plus qu’aux sacrifices,

à la connaissance de Dieu bien plus qu’aux holocaustes.

Comme l’explicite F. Godet :

l’amour est mis ici en parallèle avec le sacrifice, parce qu’il est lui-même le vrai sacrifice, celui de nous-mêmes, et que, sans ce sacrifice, le culte extérieur est pour Dieu comme une offrande sans parfum. [De même] la connaissance de Dieu résulte de la révélation de son amour et de sa sainteté ; cette révélation reçue dans le cœur allume en nous l’amour et fait de notre vie le vrai holocauste[1].

Dans un article récent de la revue Hokhma, après une étude de tout le vocabulaire consacré à l’adoration dans l’Ancien Testament, Elisabeth Schulz conclut :

L’adoration entraîne un style de vie d’adoration. Ce que Dieu attend d’un cœur de serviteur, c’est être bon, juste et droit. Celui qui adore Dieu, porte ou cherche à porter les fruits de l’amour [2] […]  Sans amour conscient, l’adoration n’est rien[3] ».

Car je prends plaisir à l’amour bien plus qu’aux sacrifices,

à la connaissance de Dieu bien plus qu’aux holocaustes.

Osée fait ici écho à la prédication d’Amos (5.22-24), avec une différence d’accent : là où Amos réclame la justice sociale, Osée demande la Hesed (l’amour, la bonté , la bienveillance), mot par lequel il caractérise la manière d’être et de vivre envers le Seigneur et le prochain.

Il s’agit aussi de développer la connaissance du Seigneur, non pas superficielle, mais une connaissance au fond du cœur qui oriente tout le comportement. Le Seigneur considère d’abord les motivations. Parce que la motivation profonde évoquée ici fait défaut, les œuvres du peuple et ses actes de piété sont inutiles et vains.

En toute logique, après avoir été délivré avec une si grande puissance de l’oppression égyptienne, amené en lieu sûr dans le pays où coulait le lait et miel, profitant de la présence de Dieu au milieu du peuple dans le tabernacle puis dans le temple, Israël aurait dû être une nation sainte, un peuple de sacrificateurs… Et encouragé par les prophètes, leur vie en tant que nation aurait dû être le reflet de la gloire et de l’amour de Dieu. Israël était destinée à être la maison témoin de Dieu sur terre… Mais à l’époque, « Israël fabriquait ses propres images (les idoles), fausses ; le peuple se conformait spirituellement à ces images, sans se rendre compte que la seule véritable image était l’image de Dieu, qu’ils auraient dû refléter sur la terre[4] ».

Le prophète annonce donc la déportation, terrible. Et il faudra attendre Jésus-Christ, qui va reconstituer Israël au travers de 12 disciples, et qui va obéir en tous points à la volonté du Père, pour que le projet de Dieu puisse exister, qu’une nation sainte soit visible de tous. Mais cette fois, le peuple de Dieu dépasse le cadre d’Israël, tout le livre des Actes montre comment la communauté de Jésus, l’Église va intégrer des hommes et des femmes de toutes les nations pour faire partie d’un peuple d’adorateurs, de rois prêtres, qui honorent Dieu en étant rassemblés en communautés ou dispersés dans leur quotidien.

Chacun, chacune, et tous ensemble, les chrétiens sont appelés à être porteurs de l’image du Dieu trinitaire, du Dieu d’amour, partout, en tous lieu et en toute circonstance. C’est à ceci que tout connaîtront les disciples de Jésus.

Au travail, jour, après, jour, à la maison, dans les familles, dans le voisinage, dans le métro ou sur la route, qu’il soit rassemblé avec d’autres, ou seule lumière dans l’obscurité, le chrétien est un adorateur et un aimant. Un aimant qui aime, un aimant qui peut attirer vers Dieu. Mais il arrive parfois que le chrétien glisse aussi vers une mauvaise adoration.

Car je prends plaisir à l’amour bien plus qu’aux sacrifices,

à la connaissance de Dieu bien plus qu’aux holocaustes.

Poussé par le Saint Esprit, le prophète Amos a mis par écrit ces paroles pour nous servir d’enseignement. Et ce même Esprit peut nous interpeller et nous mettre en garde contre les idoles de notre temps. « une idole, fondamentalement, est tout ce qui peut prendre la place de Dieu dans le culte. Que ce soit une image de pierre, de l’argent, ou quoi que ce soit d’autre[5] » le Seigneur Jésus, lui-même a cité ce texte deux fois, « dans chaque cas, il a réprimandé des religieux de son temps, les Pharisiens, il les a interpellé sur leur manque d’amour et leur mauvaise compréhension de qui est Dieu.

Que durant cette année 2024, nous puissions grandir à la fois dans notre compréhension de qui est Dieu, dans notre confiance en lui, mais aussi dans l’amour que nous avons pour lui et pour les autres.

Matthieu Gangloff

 

[1] Godet, F. (1981). Les notes de la Bible annotée (A.T. 9) Les douze petits prophètes (p. 26). St Légier: Éditions Emmaüs.

[2] Schulz Elisabeth, « L’adoration éclairée par l’Ancien Testament », dans Hokhma n°124, 2023, p.39

[3] Schulz Elisabeth, « L’adoration éclairée par l’Ancien Testament », dans Hokhma n°124, 2023, p.43

[4] Gregory Beale, On ressemble à ce qu’on adore, Excelsis, page 306

[5] Gregory Beale, On ressemble à ce qu’on adore, Excelsis, page 183

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Donne-nous notre pain…

Dieu pain

Donne-nous notre pain…

Demandons au Seigneur le pain dont nous avons besoin !

Remercier pour le pain est une habitude assez répandue en milieu évangélique, mais le demander, beaucoup moins. Est-ce parce que nous n’en manquons pas ou que nous prions très peu le « Notre Père » ? Toujours est-il que nous aurions tout intérêt à le faire. Voici pourquoi.

Demander du pain au Père céleste, c’est reconnaître que, si notre âme est nourrie par le pain de vie qu’est le Seigneur, notre corps a aussi besoin du pain du boulanger pour subsister. C’est le gage d’une piété équilibrée dans laquelle nous nous préoccupons et de la volonté divine —« Que ta volonté soit faite… »— et de la santé de notre être physique —« Donne-nous notre pain… »— mais dans cet ordre. C’est au fond reconnaître que le Dieu créateur nous a fait âme et corps et qu’il prend soin de tout notre être.

Demander notre pain, c’est ensuite croire en la bonté de Dieu à notre égard et la confesser. J’ai suffisamment confiance dans le Seigneur pour croire qu’il me donnera de bonnes choses si je les lui demande (Mt 7.9-11).  Mon expérience personnelle et pastorale me conduit à penser que ce n’est pas toujours aussi simple. En effet, si nous reconnaissons volontiers que Dieu est bon en général, nous peinons souvent à croire qu’il peut s’intéresser à nous en particulier, parce que nous avons une piètre image de nous-même. Insidieusement, nous mettons en cause la grâce divine et revenons à un salut par les œuvres —nous devrions être dignes de l’intérêt qu’Il nous porte— ce qui revient à douter fondamentalement de sa bonté à notre égard. C’est tellement vrai que, quand la tempête souffle dans notre vie, nous murmurons comme Israël au désert (Ex 16.1-3) plutôt que de bénir l’Éternel comme l’a fait Job dans son épreuve (Jb 1.21).

Demander notre pain quotidien (ou de ce jour), c’est enfin reconnaître notre entière dépendance du Seigneur. Nous n’avons pas besoin de sa sollicitude de temps à autre, mais jour après jour. À l’image des Israélites dans le désert qui ne pouvaient faire de provision de manne pour plusieurs jours, nous ne pouvons nous passer d’implorer sa bonté. C’est d’autant plus difficile que nos frigos et nos congélateurs sont pleins et que nous avons des revenus suffisants pour nous approvisionner. Le livre des Proverbes pointe le risque que nous courons : « dans l’abondance, je pourrais te renier et dire : “Qui est l’Éternel ?” » (Pr 30.9).

Pour toutes ces raisons, apprenons en 2024 à demander au Seigneur le pain dont nous avons besoin !

Etienne Lhermenault

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Noël : Le sapin venu de l’Est

Arbre Noël

À NOËL : LE SAPIN VENU DE L’EST !

Le sapin de Noël, une tradition héritée de l’Est protestant !

Qu’est-ce qui se vend, en France, à près de sept millions d’exemplaires en un mois à partir de la fin novembre ?
L’arbre de Noël ! Une tradition héritée de l’Est protestant, dont une première mention figure au livre de comptes de la Bibliothèque Humaniste de Sélestat, en date du 21 décembre 1521. Et c’est au mouvement des Écoles du dimanche qu’on doit d’avoir popularisé cette coutume à partir du milieu du XIXe siècle.

Symbole d’une allégorie naturelle protestante, l’arbre illustrait le sens du message du salut clairement exprimé dans les Évangiles. Dans les Écoles du dimanche, on expliquait que l’arbre vert symbolisait le croyant, présenté par le psalmiste comme un « arbre toujours vert » (Ps 1). Quant aux lumières qui l’ornaient, elles rappelaient l’incarnation du Christ, « lumière du monde » (Jn 8.12), ou « rayonnement de la gloire du Père » (Hb 1.3), venu révéler Dieu le Père et sauver l’homme du péché.1 Une scénarisation de lectures bibliques et de cantiques orchestrait l’entrée de l’arbre illuminée dans la salle où se déroulait la « fête de l’arbre »2 pour toucher les émotions du public autant que son entendement3.

L’arbre était dressé après Noël et illuminé lors d’une grande fête joyeuse. Voici le récit d’une telle fête organisée à Lyon par un jeune chrétien de l’UCJC, en collaboration avec les Écoles du dimanche :

” Pour célébrer Noël avec leurs élèves, jeunes gens et jeunes filles organisèrent une fête, pour laquelle ils demandèrent une des plus grandes salles de Lyon : le Palais Saint-Pierre. L’animateur, qui n’avait pas dix-huit ans, fut accueilli par le Maire, homme libéral, décidé à encourager toute initiative individuelle ou indépendante qui pouvait servir la morale et le relèvement du pays. D’ailleurs, le fils du Maire connaissait bien Ruben Saillens, travaillant lui aussi au Crédit Lyonnais. La demande fut donc accordée. il ne restait plus qu’à trouver l’argent pour donner aux enfants des cadeaux de Noël. On en trouva grâce à la générosité des protestants de Lyon.

Dans un rapport de R. Saillens, daté de 1872 et trouvé à la Bibliothèque Nationale, le fougueux jeune rapporteur s’écrie : « L’argent, Messieurs, est aussi pour nous le « nerf de la guerre », et souvent, ce vil et précieux métal ayant manqué, nous avons dû rogner les ailes ! »

La fête fut un succès. Deux arbres de Noël furent dressés dans la grande salle. Les pasteurs de Lyon prêtèrent leur concours. Les enfants, guidés par les moniteurs et les monitrices, exécutèrent des chants bien réussis. Douze cents spectateurs remplissaient la salle, et de larges distributions de traités furent faites aux enfants et aux adultes4.”

Vous l’avez compris, ce jeune homme n’est autre que Ruben Saillens (1855-1942) qui, à l’âge de la retraite, en 1921, fondera l’IBN…

Belles occasions de témoignage à chacun du vrai sens de Noel durant ce temps de fin d’année, et heureuses fêtes !

Anne Ruolt

Pour aller plus loin :

Gauthey Louis-Frédéric François, « la fête de l’arbre », Essai sur les Écoles du Dimanche, Paris, Agence de la Société des écoles du dimanche, 1858, p. 177‑181   lire en ligne https://www.google.fr/books/edition/Essai_sur_les_%C3%A9coles_du_dimanche/2d08AAAAcAAJ?hl=fr&gbpv=1&dq=Essai+sur+les+%C3%89coles+du+Dimanche+gauthey&printsec=frontcover 

Rouillard, Philippe, Les fêtes chrétiennes en Occident, Paris, Cerf, 2003,

Ruolt Anne, « Du rôle des fêtes et de la joie comme moyens d’exciter la jeunesse », Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses, , vol. 91, no 4, 2011, p. 525‑548. Lire en ligne  https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_2011_num_91_4_1583

Ruolt Anne, « L’arbre de Noël,
ou la leçon de chose protestante », Réforme, , no 3397, 2010, p. 15.lire en ligne https://www.reforme.net/opinions/2011/01/19/journal-12232010-3397-opinions-arbre-noel-lecon-chose-protestante/

Wargenau-Saillens, Madeleine, R & J Saillens évangélistes, Paris, Les Bons Semeurs, 1947, p. 25.

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1 Une autre interprétation veut que l’arbre garni de pommes renvoie à « l’arbre du fruit défendu » de la Genèse, par lequel, en Éden, le mal entra dans le monde, et avec lui la rupture de l’Alliance avec le Créateur. Philippe Rouillard, Les fêtes chrétiennes en Occident, Paris, Cerf, 2003, p. 20. Notons que le lien entre « le mal » et « la pomme » est erroné. Il tire son origine d’un jeu de mot en latin : malus désigne à la fois le pommier et ce qui est mauvais ; malum la pomme et le mal. En langue française, comme en hébreu, les deux mots ne sont pas homonymes. Henri, Blocher,  Révélation des origines, Lausanne, Presses Bibliques Universitaires, 1979, p. 121.

2 Louis-Frédéric François Gauthey, « Fête de l’arbre »,  Essai sur les Écoles du Dimanche, Paris, Agence de la Société des écoles du dimanche, 1858, p. 177‑181   en ligne https://www.google.fr/books/edition/Essai_sur_les_%C3%A9coles_du_dimanche/2d08AAAAcAAJ?hl=fr&gbpv=1&dq=Essai+sur+les+%C3%89coles+du+Dimanche+gauthey&printsec=frontcover 

3 Nota bene : C’est à François d’Assise que l’on attribue la paternité de la coutume des crèches qui se sont répandues dans la tradition catholique. En 1223, pour illustrer le récit de la nativité, dans l’Église de Grecchio, ce dernier avait créé la première « crèche vivante ». Au XVIe siècle, ce sont les Jésuites qui créèrent les premières crèches avec figurines. La tradition provençale est datée de 1803. Ripert, 1956, p. 14.

4 Madeleine, Wargenau-Saillens, R & J Saillens évangélistes, Paris, Les Bons Semeurs, 1947, p. 25.

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L’école en question : théorie contre pratique !

ecole en question

Théorie contre pratique :
le rôle de l’école en question

Extrait d’un article des Cahiers de l’Institut biblique de Nogent (juin 1995, n° 89) qui n’a rien perdu de sa pertinence.

On reproche aux instituts bibliques et aux facultés de théologie de ne dispenser qu’une formation théorique au détriment de la pratique… On fait là un faux procès aux écoles de type traditionnel, parce que l’on n’a pas bien saisi quel est le but, ou le rôle, de ces écoles.

Dans l’un de ses “entretiens”, l’Express (28 janvier 1993) posait à Antoine Prost1 la question suivante :

On dit habituellement que le système scolaire est mal adapté à la réalité moderne et au monde du travail. Vous, vous semblez suggérer au contraire un retour à un enseignement traditionnel.

Et Antoine Prost répondait :

Oui. Les entreprises, elles, doivent coller à la modernité et s’adapter aux nouvelles techniques. Mais pas l’école. Son rôle est plutôt de donner les “bases”. C’est ce que disent souvent les professeurs : “Untel manque de bases”… En sixième, en première, ou à l’université, on parle toujours de ces fameuses bases. Personne ne les définit, mais cela signale que l’enseignement a bien pour objectif premier de mettre en place les fondements de tout le reste, sans lesquels rien ne pourra se construire.

On pourrait transposer cela pour l’appliquer à notre propos :

On dit souvent que l’enseignement des instituts bibliques et des facultés de théologie est mal adapté à la réalité du terrain, et que les étudiants qui en sortent ne sont pas préparés au ministère… Mais ce sont les Églises et les œuvres qui doivent coller à la réalité du terrain. Le rôle des écoles est plutôt de donner les connaissances bibliques et théologiques de base, et d’apprendre aux étudiants à réfléchir et à travailler avec leur Bible pout construire leur pensée, laquelle orientera leur pratique. Les écoles ont pour objectif premier de mettre en place les fondements de tout le reste, sans lesquels rien ne pourra se construire.

Axer l’enseignement sur un travail pratique est bien, mais insuffisant. Car on ne peut jamais prévoir toutes les situations auxquelles les serviteurs de Dieu auront à faire face. En outre, la réalité du terrain change sans cesse. La connaissance pratique reçue risque donc de devenir rapidement inadaptée. Seule une formation biblique et théologique approfondie permet aux ouvriers sur le terrain de s’adapter aux situations nouvelles, tout en demeurant fidèles aux principes fondamentaux.

L’équipe pédagogique de 1995

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1 Antoine Prost (né en 1933) est un historien, universitaire, ancien homme politique et ex-syndicaliste français. Il chargé de mission auprès du Premier ministre Michel Rocard pour les questions d’éducation.

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À leur clavier !

À LEUR CLAVIER !

magazine evangelique

Le magazine ‘Christianity Today’ en français, vous connaissez ?

Outre-Atlantique, le magazine Christianity Today est une institution. Lancé par Billy Graham en 1956, ce mensuel évangélique « cherche à offrir un point de repère mettant en lumière comment les chrétiens peuvent vivre l’Évangile d’une manière bénéfique pour l’Église et la société ».1 Il touche chaque mois 4,5 millions de chrétiens engagés.

J’y suis moi-même abonné depuis plus de vingt ans et j’y ai trouvé de nombreuses informations intéressantes et autant de réflexions édifiantes. C’est ainsi que j’ai repéré Tish Harrison Warren et suggéré à Excelsis de traduire son livre Liturgy of the Ordinary (Liturgie de la vie ordinaire, 2018).

Depuis quelques années, le magazine américain développe une vision globale (CT Global) pour raconter ce que Dieu fait par l’intermédiaire de son Église partout dans le monde. Il a donc développé des versions digitales en dix-neuf langues dont une en français.

Le pasteur Léo Lehmann, ancien étudiant de la FLTE, est le directeur éditorial de cette version francophone. Secondé par deux ou trois bénévoles, il assure la traduction, et parfois l’adaptation, d’une sélection d’articles en lien avec la direction du magazine. Il rédige les lettres de nouvelles et fait remonter des informations sur la francophonie à ses collègues américains.

Christianity Today en français totalise 6 500 vus par mois. Plus d’un quart des lecteurs sont situés en France et le reste se répartit dans 74 pays : Etats-Unis, Canada, Belgique, Suisse, Côte d’Ivoire, Royaume-Uni, Haïti, Congo, Cameroun…

Christianity Today est un bon moyen d’avoir une vision bien informée de l’évangélisme américain et international. Il faut par exemple lire le papier de Daniel G. Hummel, « L’histoire méconnue de l’évolution des évangéliques à propos d’Israël » en ces temps de guerre entre Israël et le Hamas.

Si vous voulez recevoir la lettre de nouvelles en français, abonnez-vous ici2.

Si vous avez repéré un article intéressant en anglais de Christianity Today, vous pouvez suggérer sa traduction en écrivant à christianitytodayfr@christianitytoday.com.

Si vous souhaitez aider au développement de cette version francophone, rendez-vous ici.

Etienne Lhermenault

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